這種無奈，我覺得甚值探討。當代藝術在許多老人家眼中都不是「好看」的東西。但是當代藝術家偏偏要踩入這個禁區，做這種「不好看」但是「有意義」的作品。最近看了一位丹麥籍越南裔藝術家——傅丹（Danh Vō）的作品《2.2.1861》（2009年），受了一點啟發。他借用父親的筆跡，事出有因，兩者雖不能比較，可作借鑒。

傅氏早年隨父親逃離越南，後在丹麥定居，並在丹麥皇家藝術學院修讀藝術。畢業後迅速在各大歐洲展覽中展現鋒芒。其中有件作品經常展出：自2009年始，他請父親傅馮（Phùng Vō) 摹抄的一封信：一位法國傳教士在1861年，被當時的越南政府處決前，寫給父親的信件。摹信的念頭本來很簡單，傅丹覺得摹抄是一種很純粹的勞動（I like the idea that calligraphy can become an act of pure labor.1），他將此懸念追溯到4000年前，古埃及銅匠摹抄阿拉伯文字的史實。文字的摹寫不但是勞動的表現，也代表著政權的轉移。越南人用阿拉伯文字，始於葡萄牙傳教士，他們音譯教義以方便傳教。後來越南成了法國的殖民地，更將之變成官方語言。為了容易教育農民識字，之後的政府也積極推廣，使這種拼音文字延用至今。傅馮寫得一手好字，在丹麥做餐館小生意時，以此方法寫菜單。他不諳任何歐洲語，正確來說，他只是摹抄阿拉伯字母。在傅丹眼中，那是父親辛苦工作的見證，加上其虔誠天主教徒的背景和母國的歴史，這種字體就有了更多層次的文化和歷史涵意。傅馮以前不知道那封信的內容。只知道那是兒子的作品，由他親自寄去給收藏家，然後就有100歐羅的收入。後來從別人的口中得知內容，他也開始和其他越南人講起這段歷史，有時摹抄後，背著兒子，就送給教堂或是天主教徒，也沒收錢。兒子亦不過問。這件作品從未漲價，製作直到父親歸天為止。作為傳教？回饋？贖罪？還是有其他意義？觀者自忖。

事實上，這件作品早已超越文字本身的手工美，不只影響其父、當地的越南社區、教區，亦隨著傅丹的展覽遠達更廣泛的區域。此信來到香港，也使我們不得不重温，當年香港作為第一收容港的歷史，再套之思考近年滯留在歐洲的難民事件。藝術和社區的重疊，可大可小，並不一定霎時收效， 智者需要思考如何去啟導出一條建立在互信而不互相勉強的路徑，陳述了解各自的想法，再談合作也不遲。

參考資料： http://www.vitamincreativespace.com/en/?artist=danhvo